Hacia dónde va el movimiento antiglobalización. Papel de los colectivos cristianos críticos

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Texto base para la Asamblea

Movimiento antiglobalización y aporte de los cristianos de base

(Puedes bajártelo aquí en versión pdf para imprimir) 

1. El movimiento antiglobalización o altermundista surge de la confluencia de múltiples luchas en contra del neoliberalismo económico y las políticas que justifican ese modelo de sociedad: contracumbres frente al Banco Mundial, el FMI, la OMC o el G8; articulación de movimientos mundiales como Vía Campesina (1991), Acción Global de los Pueblos (1998) o el Foro Social Mundial (2001); iniciativas más locales o especializadas pero con un enfoque transnacional como el Movimiento Zapatista o Attac, etc. En especial, destaca por su amplitud y continuidad el Foro Social Mundial (FMS), que agrupa a miles de organizaciones de los cinco continentes, que aspiran a una revolución global bajo lemas como “otro mundo es posible” o “la dignidad y los derechos de los pobres no se nos dan, se conquistan con las luchas solidarias”. Destacamos algunas características del FSM:

2. El FSM es una red de redes que no tiene funcionarios, ni voceros, ni coordinadores, ni ejecutivos. Funciona como un espacio-tiempo de encuentro libre entre instancias críticas que voluntariamente quieren hacer posible la justicia y la fraternidad en el mundo, luchando por la liberación de los pobres. Pretende instaurar otra globalización solidaria, justa e igualitaria.

3. Los encuentros mundiales del Foro Social Mundial concentran a más de cien mil participantes, que representan a centenares de organizaciones de todo tipo (pacifistas, solidarias, indigenistas, feministas, humanitarias, sindicalistas, de derechos humanos y otros más) para compartir ideas y planear acciones a escala planetaria. De los siete foros que se han celebrado, el primero fue en Porto Alegre (Brasil 2001) y el último en Nairobi (Kenia 2007). Asimismo, se suelen organizar foros a nivel continental, regional, nacional y local. En Madrid organizamos en abril de 2006 el I Encuentro de Movimientos Sociales, inspirado en la Carta de Principios de Porto Alegre.

4. Los Foros cuentan siempre con la participación de personas creyentes que defienden la liberación de los pobres y que pertenecen a diversas religiones.

5. Entre las campañas promovidas desde el FSM destacan las manifestaciones contra las guerras de Irak, Afganistán, Líbano o Palestina; la oposición a la estrategia de guerra preventiva imperial y al rearme de las grandes potencias; así como en contra de las estrategias diseñadas desde el Foro Económico Mundial de Davos, el Consenso de Washington, OMC, FMI, BM, Multinacionales y entidades de este estilo.

6. En Nairobi 2007 se fortalecieron diversas redes de lucha, como las de sexualidad alternativa, liberación de la mujer, emancipación de los trabajadores, paz mundial y solidaridad con el tercer mundo, etc. Los pobres deben ser agentes de la transformación de las estructuras que los oprimen. Asimismo, se profundizó en las lacras del Vih-Sida, la autodeterminación del Sahara, los procesos de descolonización, la construcción del socialismo en Angola y Mozambique, la abolición de la Deuda, etc. En el Foro de Nairobi, se abordaron temáticas vitales para los pobres y los trabajadores: alimentación, vivienda, desempleo, seguridad social, tierra, agua, salud, servicios públicos, migraciones, derechos humanos, salario digno, usurpación de tierras…

7. Previo debate, se acordó seguir como “foro abierto” y lanzarnos a las “acciones políticas” construyendo alternativas a las diferentes dimensiones de la globalización: política, económica, social y cultural Hasta hacer posible un sistema mundial solidario que sustituya al actual capitalismo global.

8. Muchos cristianos de base, comprometidos en un mundo justo y solidario, teniendo en cuenta los “signos de los tiempos” y asumiendo la espiritualidad que emana del mismo Jesús, creemos que para hacer “otro mundo posible”, es necesario contribuir hoy al fortalecimiento del FSM, por lo que hemos propuesto debatir las siguientes cuestiones:

1.¿Tiene claro el movimiento antiglobalización hacia dónde quiere ir?, ¿conocemos sus propuestas?, entendemos que los cambios que propone deberían afectar a todos los planos de nuestras relaciones: personal, económico, político, interétnico, intercambio de ideas…?

2.¿Creemos que el sistema capitalista neoliberal es perverso en sí mismo?, es compatible nuestra fe con este sistema?, ¿cabe intentar reformarlo o es necesaria una revolución?

3.En este lucha, ¿debe el cristiano mostrarse como un abanderado de su fe o como un ciudadano más?, ¿deberíamos los cristianos de base esforzarnos por ofrecer una respuesta unitaria como alternativa a la de la Iglesia institucional, o es preferible el pluralismo?, ¿sería bueno recuperar y actualizar las “escuelas de militantes”?

4.¿Somos coherentes en nuestra vida con lo que pensamos?, estamos dispuestos a denunciar a los responsables concretos del sistema y a llevar el compromiso a la práctica (renunciando al consumismo, ejerciendo la desobediencia civil, …? Noviembre de 2007

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Comentarios de Jose Mª García-Mouriño sobre el taller

Creo que este taller es muy importante a la hora de determinar cuál es nuestra implicación real en nuestra vida y en nuestra fe en lo que atañe al Mercado global. Hay que saber en qué trinchera nos colocamos. Ser conscientes desde dónde hacemos las preguntas y desde qué plataformas formulamos las respuestas.

Porque es posible que estemos haciendo un juego intelectual. Es posible que nos quedemos en una “dialéctica de salón” que nos satisfaga intelectualmente, pero que no “toque” realmente a nuestras vidas. Creo que en esta Asamblea nos tenemos que cuestionar algunas cosas, como creyentes. ¿Intentamos hacer un diálogo participativo en el que al menos exista “algo” que haga tambalearse nuestras falsas seguridades?.

Habría que preguntarse, en qué ponemos nuestras seguridades. ¿Tal vez en la propiedad privada, de tener casa propia y casa en la Sierra, y/o casa en la playa, en el coche, en la cuenta corriente? ¡Cuántos engaños nos hacemos para invocar la calidad de vida, de nuestro estilo de vida, de pequeños ricos, de la pequeña burguesía en la que vivimos tan cómodamente, en la que no nos falta de nada!

Hablamos de erradicar la lacra de la pobreza y miseria que asola a gran parte de la humanidad, el hambre en el mundo, y es cierto. Pero, esto nos obliga a distinguir entre lo que es necesario para salvaguardar la dignidad humana y lo que es necesario para vivir con una cierta calidad de vida. Lo primero es vivir, después viene la calidad de vida ¿Es igual la calidad de vida al poder acumular? ¿La calidad de vida es igual a tenerlo todo resuelto? ¡Qué poco hace falta para vivir! Que se lo digan a los que viven con dos dólares al día. Cuando se tienen los ojos y el corazón abierto a la realidad, el compromiso surge fácilmente. Es fácil decir y pensar que es mejor Ser que Tener, pero en la práctica vivimos teniendo muchas cosas innecesarias para Ser.

Algunas preguntas que os proponemos:

1.- ¿Formamos parte del movimiento Antiglobalización, o somos, sin quererlo, parte de esta Globalización capitalista y Neoliberal? ¿Nos planteamos que “esto” tiene que cambiar o preferimos cómodamente que las cosas sigan más o menos como están?

2.- ¿Sabemos en qué consiste la perversidad del Sistema? ¿Por qué no es compatible con nuestra Fe? ¿En qué se funda esta incompatibilidad?

3.- ¿De que forma mostramos nuestro inconformismo con este Sistema? ¿En qué plataforma o movimientos nos juntamos con otras personas para luchar contra este Sistema? ¿En qué nos basamos para creer que la causa de Jesús de Nazaret es la causa de los pobres? ¿Por qué la iglesia institución no es la iglesia de los pobres?

4.- ¿Tenemos conciencia de que no somos coherentes entre lo que pensamos, lo que decimos y lo que vivimos? ¿En qué fallamos? ¿Al menos somos capaces de confesar que en este Primer Mundo es muy difícil seguir a Jesús de verdad? Hay que denunciar a los responsables concretos del sistema, pero el compromiso nos afecta directamente a nosotros, que no solo somos consumidores, sino también consumistas.

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A continuación se ofrece un resumen de lo tratado en la primera sesión del taller, realizada en Madrid, a la que acudieron trece personas. Como era la primera sesión, se abordó a modo de lluvia de ideas:

Hacia dónde va el movimiento antiglobalización

- La palabra antiglobalización tiene un sentido negativo. Sería conveniente buscar otra palabra en plan positivo. Ser críticos y, al mismo tiempo, elaborar alternativas. De hecho el movimiento tiene una dimensión crítica pero también una dimensión propositiva, como lo demuestran los Foros surgidos a partir de 2001 en Porto Alegre.

- Más allá de los nombres, lo importante es el contenido y los objetivos del movimiento antiglobalización. Cómo lo entendemos.

- ¿Reforma o revolución del sistema vigente?: se plantean diversos puntos de vista:

• · Los conceptos de reforma y revolución se le quedan cortos, trasnochados. Ahora tenemos un capitalismo socializado que no es reformable y la revolución capitalista es imposible. Intentar avanzar con críticas y reformas que transformen la sociedad en aquello que sea posible, aprovechando las circunstancias que propician los cambios. Y apuntar a la transformación de las raíces filosóficas y antropológicas del modo de vida actual, para transformarlas.
• · Prefiere definirse como postcapitalista (el capitalismo no se puede extirpar de la faz de la tierra). Y también se define como antifundamentalista (no es fundamentalista ni de la revolución). Revisar un marxismo simple: los valores y las ideologías tienen un valor propio, no son simple resultado de la economía.

· Otra persona se define como anticapitalista, lo de postcapitalista no le vale. El capitalismo, en su propia raíz, es perverso. La economía condiciona la ideología y los valores, pero no los determina.

· Varios son partidarios de la “revolución” del sistema vigente. El movimiento esta andando y estamos aprendiendo a caminar juntos contra el capitalismo, analizando hacia donde nos movemos. No nos tiene que asustar la palabra revolución. Revolución sin armas sigue siendo revolución. Debemos oponernos radicalmente a las ideas, no a las personas.

- Uno de los ejes del movimiento antiglobalización es la no violencia, a diferencia de revoluciones del pasado. Nuestra postura es antimilitarista, nos oponemos a la filosofía de la guerra, aunque algunas veces es necesaria la defensa con armas: el objetivo final es un sistema no militarizado pero el capitalismo es un sistema de muerte y en lo concreto hay que ser realistas: para defenderse, Cuba o Venezuela necesitan armarse.

- El movimiento antiglobalización es anticapitalista en economía pero también anti-jerárquico en política (democracia participativa), antipatriarcal en relaciones de género (igualdad hombre-mujer), y anti-eurocéntrico en relaciones culturales-idológicas (intercultura-lidad). Más que otro mundo posible, plantea otros mundos posibles.

- Esos otros mundos no hay que plantearlos ni pensarlos como algo que ocurrirá en el futuro sino como algo que ocurre, que está ocurriendo ya en muchas experiencias y proyectos existentes. Es muy importante conectar con estas experiencias y formar parte de algunas de ellas: antimilitaristas como los insumisos, anticapitalistas como los movimientos de comunidades en Colombia o las redes de cooperativas existentes en Madrid; antipatriarcales como diversos colectivos feministas y de liberación sexual, etc.; anti-sistema como la desarrollada estos días en la “Semana de lucha social ROMPAMOS EL SILENCIO”; antiautoritarios como la Parroquia San Carlos Borromeo, etc.

- Nos debemos implicar en experiencias concretas, articularnos en redes y “avanzar preguntando” (lema zapatista).

- El cambio total es muy difícil. Un arma útil y no violenta es la desobediencia civil. Descubrir las “grietas” que encontremos para ejercer por ahí la desobediencia.

- Motivar a la gente para despertar su capacidad crítica y, a continuación, que puedan denunciar las injusticias. Hay que ver la forma de trasmitir a la gente las maldades del capitalismo y de los valores de esta sociedad, educando contra el individualismo. Necesitamos informarnos y formarnos. ¿Escuelas de militantes?

- Difundir los medios informativos alternativos, en especial de Internet, para compensar, en lo posible, la información distorsionada de los medios habituales de información.

- Vivir sin ser consumistas, no consumir ciertos productos. Por esta vía se puede también atacar al sistema y, si hay un acuerdo colectivo, a ciertas multinacionales.

- Fomentar el movimiento cooperativista en el campo laboral. Para trabajar de otra manera. Papel de los colectivos cristianos críticos

- Está claro que los cristianos deben apostar críticamente contra el capitalismo y el sistema de poder y alienación actual. El problema es cómo.

- Tradicionalmente, cada uno se incorporaba en los grupos sociales donde su sensibilidad le ubicaba. No le gusta poner el apellido “cristiano” al trabajo político, sino implicarse como uno más en los movimientos sociales existentes.

- Manifestar en los grupos que somos cristianos, para dar la imagen de que nuestra forma de entender la fe es distinta de la oficial.

- En el componente crítico (anti) sí debemos manifestarnos como cristianos; no en el componente propositivo, ahí tendríamos que insertarnos en las múltiples propuestas y movimientos existentes.

- El aporte de los cristianos críticos podría ir en la línea de fomentar la articulación y el diálogo, sin protagonismos, de amplias redes de trabajo alternativo, como se hizo en la Plataforma del Paro (1997-2003) o en el Encuentro de Mov. Sociales de 2006.

- Lo cristiano es una mística, una opción por el hombre y por los oprimidos. Ahí debemos ser muy claros y unidos. Después, en los compromisos concretos, debemos trabajar como ciudadanos con los demás.

- Pero sería necesario que los cristianos, como cristianos, nos comprometamos públicamente y figuremos también en las convocatorias…

- Provocar debates fuera de nuestros círculos que puedan despertar inquietudes. (Resumen de Blanca Moreno y Carlos Pereda) Hablaremos en este grupo sobre la situación actual de los movimientos antiglobalización, los Foros sociales, etc. Y, específicamente, el papel que podemos hacer las comunidades cristianas para apoyar estos movimientos.

Abordaremos la situación actual y los retos que se plantean a los movimientos llamados “antiglobalización”, para preguntarnos después por el papel que juegan o pueden jugar los cristianos de base en esos movimientos:

1. ¿Reforma del capitalismo neoliberal o revolución del orden político y económico vigente?

2. ¿Debe ser el movimiento un espacio abierto-plural o se debe comprometer en acciones políticas y redes globales?, ¿o puede ser ambas cosas?

3. ¿Deben implicarse las redes cristianas en estos movimientos de transformación social?

En caso afirmativo, ¿qué papel podemos jugar?

Materiales

Para facilitar la reflexión previa, se recogen a continuación algunos textos breves y una bibliografía:

§ Immanuel Wallerstein: De la defensiva a la ofensiva.

§ Michael Löwy: Globalizacion de las solidaridades.

§ Irene León y Rally Burch: El Foro Social Mundial de 2008.

§ Pedro Serrano: Información general sobre el Foro Social Mundial.

§ Francois Houtart (en inglés).

Bibliografía sobre el movimiento antiglobalización

1. Francisco Fernández Buey Guía para una globalización alternativa -Otro mundo posible- Ed. Biblos, Barcelona 2005
2. Ramón Fernández Durán, Miren Etxezarreta y Manolo Sáez Globalización capitalista. Luchas y resistencias Virus, Barcelona, 2001
3. Immanuel Wallerstein y otros Movimientos de resistencia al capitalismo global Hacer Ed., Barcelona, 2005
4. Boaventura de Sousa Santos El milenio huérfano. Ensayos para una nueva cultura política Trotta/ILSA, Madrid y Bogotá, 2005
5. Juan Manuel Cobo Suero Otro mundo es posible -Propuesta de una utopía para el siglo XXI- Ed. Biblioteca Nueva, Madrid,2005
6. Chico Whitaker El desafío del Foro Social Mundial -Un modo de ver- Ed. Icaria, Barcelona, 2006
7. Carlos Taibo Movimientos de Resistencia -Frente a la globalización capitalista- Ed. Ediciones B., Barcelona, 2005
8. Ernesto Esteso Martín Hacia otro mundo posible: alternativas y esperanzas Rvta. “Frontera” n. 39, jul-sep 2006, pp 11-24
9. Varios Porto Alegre 2005. La liberación es posible
10. Nº monográfico de la revista Éxodo sobre el I Foro Mundial de Teología y Liberación y el V Foro Social Mundial. Nº 78/79, Madrid, 2005. 31 de mayo de 2007